剧照
详细剧情
长篇影评
1 ) 理解和怜悯
只是时过境迁，医院看上去更像是一个“垃圾场”或是监狱，无人照料的“孤魂”飘荡在院子里的各个角落。在一群想要实现个人抱负的同行中，她亲眼目睹了病人毫无尊严的被电击治疗，无论他多挣扎多抗拒，仍被强制绑手绑脚，电到身体僵直，失去意识昏迷。
最好的疗法根本不是那些残忍的手段，真正的疗法是让一个人有尊严地感受周围，能有生气的活着。
医院其他医生，过于看重利益，觉得只要不择手段让病人尽快出院就行。进行额叶切除术，病人变得不再完整。电击疗法，对病人肉体有着强烈的伤害。而尼斯医生的画画疗法，不被世人所理解，却开创了一种新的有效治疗方式。病人们的画面色彩艳丽，而且独具绘画魅力。
这部艺术电影有着强烈的人文关怀，感人而不过度煽情。无论是疯子，还是普通人，都会在不经意间，伤害爱的人。对于他们，得学会理解和怜悯。
2 ) 现实中的精神病人艺术是什么样子？
虽然作为精神科医生，里面的许多情节已是司空见惯，但今天看过这部片子心里仍很是感动，在精神病学的历史上出现过太多像尼斯这样的改革家-精神病学家，像是法国大革命期间的皮内尔（可参见《疯子的自由：菲利普·皮内尔医生在1789-1795》一书）、上世纪60年代西方反精神病学运动中的R. D. Laing，他们对于传统精神病学的反思与批判——正如《尼斯》片尾对于尼斯本人的真实采访里，尼斯所说的：“每个人都有成为自己的一万种活法，每个人都有自己的生命意义。”——无不是从“人”的角度出发，精神病人从不因其精神疾病而被所谓的“正常人”褫夺了其为人的尊严与价值，只有在此意义上确立起的精神病学理论与实践，才能回归医者这一概念的内核，否则病人也便无区别于机器，或者像这部片子里借某位病人之口所隐喻的“垃圾”。
这位病人在这部片子里反反复复说道：“垃圾是人分类的……种子不是垃圾……”确实就像由人所分类的垃圾一样，DSM或者ICD[均为精神病学诊断与分类手册]中所罗列的数百十条精神病学诊断同样也是由人所分类出来的，人永远是爱分类的[理性]动物，我们从学习语言的第一天起，无不就在给人世间的种种存在的实体进行着所谓科学上的分类，父母亲告诉我们：“哦，这是狗……哦，那是猫……哦，这是树……哦，那是花……哦，这是男人……哦，那是女人……”而到了后来，我们渐渐长大，又有人开始告诉我们说：“哦，这是本地人……哦，那是外地人……哦，这是中国人……哦，那是外国人……哦，这是好人……哦，那是坏人……哦，这是正常人……哦，那是疯子，他会伤人，最好离他远点！”这就是人，我们在分类里认识世界，认识世事，认识你，认识我们自己，否则这个世界便只会是如《圣经》里开头所讲的“空虚混沌，渊面黑暗”。但是，这个世界上，也不是所有存在的实体都是可以分类的，都是方便分类的，比如番茄究竟是水果或者蔬菜的经典问题，又比如精神病人究竟是正常人或者非正常人的问题，也许前一个问题我们还可以从生物学去找到答案，但对于后一个问题，答案又在哪里？当我们思考正常或者非正常的时候，我们又在思考什么？正常何谓？非正常何谓？在社会文化中存在的许多概念，我们要知道，都只不过是人分类的而已。对于疾病的分类，对于精神疾病的分类，当然有它的好处，正如前文所言，如果我们不去客观理性地[或者如我们所希望的那样客观理性地]去对于这些疾病进行分析与归纳，我们又如何能够理解它们？能够研究它们？如果我们连疾病的名字都喊不出的时候，我想不到，我们还能如何去治疗它们。但是，在此意义上由人所建构起的任何“分类法”，倘若是以褫夺一部分人[往往是少数人]的权益而维护另一部分人[往往是多数者]的既得利益为根本前提的话，那么这样的“分类法”，请允许我说，它不该存在，或者理应修改，而这也正是在那场轰轰烈烈的反精神病学中我们一再讨论过的。
“每个人都有成为自己的一万种活法，每个人都有自己的生命意义。”在此我重申这句话，这句话的重要性与我或你作为精神科从业者的身份是并没有实质性关系的，这句话是说给每一个实实在在的“人”听的，是说给我们自己听的；尼斯在说这句话的时候，也不是作为精神科医生在说这句话的，也不是作为所谓精神病人的代言人[我们并无法代表谁，我们都甚至无法代表这里所谓的“我们”，谁都只能代表他或她自己]在说这句话的，她只是作为一个实实在在的“人”在说给屏幕前的另群“人”——也就是我们，——在听的。说到底，她只是或多或少说出了我们每个人都想说出的实话而已，精神疾病固然是人的不幸，然而他们正如我们，我们正如他们，我们所有人[而不必区分所谓的他们或者我们]，都至少活过，都至少活着，并且但愿是活出自己的活法与尊严与意义的。
我们并没有权力去以所谓的“不正常”、“疯子”、“傻子”、“呆子”这样的词汇去指控他们，去非议他们，因为谁都一样在这人世间“含泪而活着”，谁都或多或少、此一时彼一时地要去担负所谓的不幸，只是对于他们，是精神疾病，对于其他人，则也许是离婚、失恋、破产、战争……
这部片子的女性主义色彩非常浓厚，尼斯在刚来到作业治疗部时对那位男护士说的——“去倾听，去观察”——所制造起的情节冲突，大可以作为电影分析的材料来使用，在此我就不赘言了。
现代意义上的精神病学已经经历了一二百年的发展史，精神病人至少在院内的待遇已经大不是片中所反映的那样了，虽然在世界上不少欠发达地区，《尼斯》片中的精神病院场景大抵也可以作为想象的材料，但我仍旧想要去强调的是，想象永远只是想象，真实是另一码事，所以还是恳请各位“去倾听，去观察”，你不曾想到，也许你此时此刻对于精神病人或者对于精神病院的东方主义式想象，会在另一场合，怎样伤害到我们的病人。虽然在各方面，这部片子已经在还原度上下了狠工，但想要真正了解精神病人，请去倾听他们，请去走进他们；想要真正了解精神病院，也欢迎来做志工！书籍、电影、戏剧等等，在对于所谓的“真实”（reality）进行“再现”的时候，艺术化的修饰与加工是少不了的，尤其在现如今的汉语文化圈里，某些东方主义式的猎奇读物（比如某本相当著名的但又是如此不负责任的所谓的“国内首本精神病人访谈录”）仍旧不时会出现在畅销书的榜单上，这也不免要叫人唏嘘，但我相信，各位看管的眼睛仍旧是雪亮的，各位看管的行动仍旧是可加期许的，所以请去倾听，请去观察罢！！
本来只是想给下面这篇旧文章再加个弁言，结果又洋洋洒洒写了这许多，又半夜三更，肚里饿得很，如有语无伦次、词不达意之处，还请斧正！
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弁言：
前两天参加一些公益活动，认识了国内一些非常不错的NGO，其中有些精障类别的NGO在做精神病人的艺术治疗，而后又联想到之前在英国Bethlem医院实习期间，参观了他们的医院博物馆，名字很好玩，叫“心灵博物馆”（Museum of Mind），里面展出了许多精神病人的画作，非常有感触，包括国内也有些组织在专门策划这类的艺术展。所以，就想就这一话题写些什么，精神病人的艺术创作通常又叫做“局外人艺术”（Outsider art）或者“素人艺术”（Raw art），这里只是讲一段在国内鲜为人知的历史，这段历史交织了精神病学的历史与二十世纪艺术史，本文不涉及作为治疗方式的艺术创作，即“艺术治疗”，也许下次可以写写。
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1919年的春天，一战刚结束不久，年满33岁的精神科医生汉斯·普林茨霍恩（Hans Prinzhorn）从战场上复员怀乡，他来到了风景宜人的德国名城——海德堡，决定在海德堡大学的一所附属病院里继续他的医学生涯，而等待着他的却是一项极端琐碎而又无趣的文档整理工作。
德国最负盛名的精神病学家——埃米尔·克雷培林（Emil Kraeplin）此时已步入花甲之年，离他的生命终点也不远了。他在退休时给海德堡大学留下了一笔丰厚的遗产，就是他搜集的几千幅艺术作品，这些作品不是出自名家之手，也不是出自孜孜矻矻想要赢得主流文化圈认可的艺术小生之手，这些作品都是克雷培林医生在他过去几十年从医生涯里接诊过的精神病人画的。
而现在，这笔遗产交到了年轻的普林茨霍恩医生手里，普林茨霍恩医生的任务就是将它们整理成册，并且扩充它、丰富它。
这项任务交给普林茨霍恩来干，也许是再合适不过的了。在普林茨霍恩的求学生涯里，他先后读了历史学、哲学的学位，而后又飞往大不列颠，修习了音乐。他原本想要成为一名职业歌手，可这时一战却点燃了导火索，他此生所学的都没了实际的用场，英国也待不下去了。他只好飞回德国，又接受了几年的医学及精神病学教育，做了军医，以谋三二稻粱。
战争结束，他也便解甲归田，在海德堡大学附属精神病院里从头做起。交给他的第一项任务也便是这画作归档工作，虽然这活计有些枯燥乏味，但颇有艺术修养的普林茨霍恩干起它来，倒也得心应手。
更何况病人们的画，确也能从中读出些许况味来，所以，他在精神上与在生计上，确也能获得双份的酬劳。
他一旦偷得一星半点儿的闲时间，便去病院里搜罗病人们的画作，而或也教熟识的病人积极地创作。精神病院里从来都不乏创作型的天才，但这话也许又说得不确切，非止是精神病院里，办公楼里、菜市场里、农作坊里、学校里、监狱里、小商铺里，我们身边哪里都不乏创作型的天才，只是对于新闻报道而言，似乎精神病院更是个不错的噱头。
两年以后，普林茨霍恩医生手头的画作就突破了5000幅，他整理了近五百位病人的艺术档案。而到了1922年，他便从中精挑细选了十数位病人的作品，结集成册，出了本叫做《精神病人的艺术性》（Bildnerei der Geisteskranken）的专著，这是历史上第一本分析精神病人艺术作品的专著。
在这本书里，普林茨霍恩医生，从精神病学的专业角度，详尽地分析了精神病人的艺术创作能力及其艺术风格。
他企图像精神分析学派分析病人的梦那样，来分析病人的艺术创作，并从中窥探出精神疾病背后的病理学，或者用于智识上的理解，或者用于实践中的诊疗。
他同时也企图将这些艺术作品转置为某种隧道，进而走入病人的精神世界里去。
他更加想弄明白的是，在疾病与创造之间、在话语权力与自我表达之间，究竟存在着怎样的关系，真的诚如流行文化、世俗文化或娱乐文化所指涉的，在精神疾病和创造能力之间存在着某种科学上认可的相关性吗？
在“艺术=天才=疯狂”这个不严谨的公式里，究竟更多的是歧义，是旁指，是误解，是语言游戏，是异化，还是想象？
可这本书出版后，在学术圈子里，却反响平平，具体原因也请各位看官自去猜想了。
这本书没有成功，普林茨霍恩医生也便从海德堡大学离去了。此后的日子里，普林茨霍恩医生偶尔写写书，做做讲座，却再没能拿到教职。学术上的失利，加之婚姻上的挫折，没几年他便从公众视野里消失了。
直到1933年，他因为斑疹伤害死在了慕尼黑，而那年他还不满50岁。
在事业上成功的永远只是少数，而大部分人正如普林茨霍恩一样，也许不是才不如人，而只是生不逢时，一生也就在这默默无闻里，乃至在那穷困潦倒里，过去了。
可普林茨霍恩的故事，到这里，还并没有结束。
在普林茨霍恩去世后十多年，有名法国艺术家在读了他当年写的那本讨论精神病人艺术创作的专著后，深感震撼，并且大受启发。
究竟什么是艺术？究竟为谁而艺术？难道只有那些经过专业训练的艺术家创作出来的作品才算是艺术？难道只有那些遵循了焦点透视、黄金分割等等传统原则、艺术规范的作品才算是艺术？难道只有“学院派”的作品才算得上艺术？难道艺术一定要附会什么、表达什么、意指什么、说明什么、阐释什么、告诉读者什么？难道艺术不是自在，而是主流文化的“奴隶”？难道艺术不是本真，而是时髦观念的“贩售”？艺术听从的究竟是什么？是自己？或者是商业？
那位法国艺术家回答说：“（艺术）不是为了取悦那些所谓的艺术专家，而是为了那些在街头工作的人们而存在的。我感到，我和他们才是贴得最近的；我感到，我真正想结交的是他们这些朋友；我感到，我通过我的工作真正想取悦的是这些人。”
艺术应当是人人都可以参与的，它是街头的，它是民主的，它是自由的，而不是高墙内的权威阶级、保守主义者、财阀、意见领袖所鼓吹的、所拥护的、所炒作的。艺术是人人都会的，它从人类在岩洞的墙壁上画出第一只动物的时候就开始了它的书写，它从我们每个人小时候在白纸上随意涂鸦出的第一个图案的时候就已经证明了其存在的意义。艺术是我们本性的流淌，而不是某种在历史叙事中建构起来的话语中心，更不是某种在权力运作中虚构出来的货币价值，它是反建制的、反虚构的、反阐释的、反规则的、反理论的。因此，艺术只可能存在于现实的边缘，只可能存在于现实的局外。
于是，这名法国艺术家便给自己所向往的、所追求的这样一种艺术形式起了个名字，叫“局外人艺术”（法语原文为：Art Brut，后由艺术评论家罗杰·卡蒂诺【Roger Cardinal】译作：Outsider art）。
这种艺术是持以一种批判性的“局外人”立场，在反观局内发生的种种，它主动站在了现实的边缘，以保证艺术的纯粹性、本真性。在这个“艺术的乌托邦”里，每个人都是艺术家，艺术的大门向所有人敞开，没有谁来宣判他可以成为艺术家而你却不能。
而正是在他所读到的那本《精神病人的艺术性》里，他读到了一种原始的、本能的艺术冲动，这种冲动是纯洁的，尚未被外在世界的资本价值所污染的，是发自内心的，是快乐的、是孩童般的。
正如这些病人被隔离在了传统社会的外面，他们的艺术创作也被主流价值给排斥了，他们的艺术冲动也同样被否定了。
但是，自始至终，“局外人艺术”都不应该是猎奇，更不应该是某些体制内的艺术家借以揽财的商业化标签。
我们姑且撇开有关精神疾病和创造性之间的关系的学术争论，精神病人的艺术创作，其价值也完全不是因为，他们作为精神病人的这一“医学标签”或者说“消费标签”，而只是因为，他们作为社会边缘群体，有否进入艺术话语空间的可能性大小，而只是因为他们的艺术创作，或者其理念，或者其风格自身。
任何由于其身份标签所附加上去的价值，都是对他们的创作以至其作为“人”的尊严的贬低。
这里放的任何一张创作，也都只是对这些边缘人群、弱势人群的致敬与褒扬，也请用心体会，用心感受，正如你感受你自己的创作、你朋友的创作和毕加索的创作一样。
这只是他们用言语无法传达的声音。
语言无疑是贫乏的、基础主义的、不实际的。
他们的智慧与才华同样不可估量，不因他们的疾病而贬损，也不因他们的疾病而夸大。
只是平凡的人，而“局外人艺术”也只是“常人艺术”。
美，不是美学里的一条两条。
美，只存在于每个人对美的追求之中。
而每个人都有自由去追求那属于自己的美。
这就是艺术。
那位法国艺术家名叫让·杜布菲（Jean Dubuffet），在1948年的六月，他和超现实主义创始人——提倡“纯粹的精神自动”（pure psychic automatism）的安德列·布勒东（André
Breton）在巴黎成立了“局外人艺术协会”（La Compagnie de l'art brut），他们收藏了许多所谓“局外人”的艺术作品，这里面包括精神病人、农夫、儿童等等，而现在这些作品都放在瑞士洛桑的“局外人艺术博物馆”（Collection de l'art brut）里。
我们暂且不论“局外人艺术”的风格性；不论“局外人艺术”究竟在多大程度上是风格学上的概念建构，又在多大程度上是身份学上的；也不论“局外人艺术”究竟是否名副其实，究竟有否为那些他们口中的“局外人”争取到了艺术上的些许话语权，或者只是又一种“消费弱势群体”的形式。但我们一厢情愿地以为“局外人艺术”的原始文本含义依旧是好的。
也许，汉斯·普林茨霍恩并不曾想到自己的著作会“墙内开花墙外香”，也不曾想到在他过世十年后、一百年后仍有人在讨论他。
也许，我们总应该在自己活着的时候，给这世界留下些什么，留下些自己活过的证据。
也许，哪一天，还有人会记起我们。
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原文载于知乎：//www.zhihu.com/question/62661521/answer/200753579
3 ) 病人没好，大夫疯了
天才在左，疯子在右，精神病人不是社会的垃圾，而是这个社会承担不起真正才华的表现，“我不是疯子，我只是被疯狂抓住了！”
《尼斯：疯狂的心》，艺术院线联盟公映的第二部片子，排场不是很多，有幸在商业院线看了一场，期待很高，失望也不小。它改编自真实事件，讲述一位精神病医生与她的病人的故事，题材真的非常不错，可惜呈现出来的成品并没有想象中理想，视角的混乱使得最开始想表达的越到后来越被其他因素冲淡，而反复表现同一场景的做法也打乱整个叙事节奏，想增强表现病人的艺术天性反倒把精神病人应该得到平等对待的主题埋没实在不划算，或者说想要表达的太多，而导演并没有展现那种掌控力，让影片层次分明实在遗憾。
开篇就以一道大铁门将两个世界隔绝，紧接着接了一段镜头跟拍医生观察，抖动的镜头无法掩盖这一段的精彩表达，如果用一段长镜头表现从门外到门里的过程，加上运用光线色差等表现手法将尼斯医生的心境转变表现出来会更好。集体郊游的段落表现也不错，几个病人之前的焦虑和重新回归正常的放松兴奋形成对比，带来一种幸福感，包括男护士的恶作剧。值得一说的是男护士这个形象，从开始拒绝帮助并对尼斯医生的治疗嗤之以鼻，到后来跟他反感的卢西奥有交流，观众的情绪也从讨厌他变得喜欢他，尤其是最后狂欢段落化身台上主持，人物弧光表现完整，甚至到后来杀狗事件后卢西奥举起石头刹那，你会希望他不要砸下来，“混蛋，他可是站在你一边的啊”。篇幅不多却能引起注意，这就是成功的人物塑造。
故事整体显得很平庸，这绝对是导演对剧情的取舍不当造成的。本片想表达的主题很多，精神病人应该得到相应关注，而不应该被社会抛弃；精神病人有权得到正常的治疗和自主选择；精神病人是埋没的天才···选取视角的混乱让影片变得臃肿，你可以表现所有主题，这些可以丰满故事，但不能加减无度。故事本身以尼斯医生为题材，开始也都以尼斯视角讲述，但后来人物多起来之后就开始混乱了，尤其是那段若有似无的精神病人和正常人恋爱的段落，很失败。表现疯子不应该被当做暴力宣泄和实验的对象，最好就是依靠医院这个唯一反派来表现，但医院的表现除了开头虐待，偶尔蹦出来指责尼斯，再就是结尾杀狗了，医院与病人、医院与尼斯的互动并没有提升整件事件的难度，相反，感觉尼斯没费多大劲就得到了她想要的治疗方式，可实际上医生面对别的医生来抢患者真的可以那么淡定吗？医院就真的允许尼斯公然藐视的做法吗？这部影片，医院最大的作用就是验证了那句“病人没好，大夫疯了”的玩笑，大夫不是被病人逼疯，而是被社会。戏剧冲突一下弱了很多，单纯平淡讲述都不如纪录片，也怪不得观众频生尿点。
一件件不同流派的作品展现精神病人的艺术能力，但主要病人只介绍了几个人创作缘由和身世背景，表现还特别突兀，本可以几句话一笔带过，在故事文本中却非要有一笔没一笔的讲述，导致结构出现问题，想表达的没说明白，没说完整，题外话却说了一堆。还有一个更大的问题，在画室逐渐建立成到第一次举办画展获得一定关注之间，多次表现各位“艺术家”的实力，可是之后类似段落再次出现，实在是多余，不如多表现精神病人渴望受到关注或者提供其他行为与常人无异只是想法极端的证明会好点，再或者把精力放在结尾处理上，这个结尾真的不能接受，毕竟开放结局对这类传记电影没太多意义。最后对老奶奶的采访要比整体影片更好。
不管怎么说，作为今年第一部在院线观看电影，尼斯要比很多同档期的影片值得看，起码有一点社会意义，它表达的主题很像《自由作家》，只不过后进班换成了精神病院，但《自由作家》的故事相对来说要更完整，监狱、孤儿院、后进班是电影中经常拿来展现渴望自由和平等的地方，而这部影片表现的精神病人无法依靠自己意愿和行为表现那些想法，所以呼吁社会给予关注应该有很多可以表达的点，但很遗憾，这部电影的表现与我的期待相差甚远。
4 ) 惊现分析心理学的电影？!
发现以前很会提起笔就写文章，经常都是跟着思维一气呵成，而且极其看不起那些只会写"哇，电影很好看"或者"强力推荐"之类的评语，这种评语还不如直接打个分算了，但是现在的自己不花时间酝酿一下，也会给出这样的"不如直接打个分算了"的影评，明明内心很多感触的，就是形成不了能组合成一篇文章的东西，哪怕是几个小点也行。究其原因，可能被社会沾染了浮躁，现在工作生活什么都要讲究高效率，电影看完，当下滋养了大脑，缓过来就算了，完全没有记录下什么东西，到时候回头来，也只能说说，"嗯，这部电影我看过，还不错，推荐"之类的毫无信息量的话语。但是我清楚这部电影对于我而言是特别的，特别的地方并不在于这部电影是2D的(我之前提到过自己现在更喜欢2D的片子，感觉碰到佳作的几率更大一点)，而是这部电影和之前写过一篇影评关于斯坦福监狱实验的——实验精神和质疑权威一样都是心理学题材。
我对心理学的兴趣是很浓厚的，尽管现在时间都分给了编程和跳舞，而兼顾不了心理学的学习，但是如果有机会，我还是想多接触一点心理学范畴的东西，往更加具体地说，我是对社心感兴趣，而这兴趣起源于自己，扯远了......所以就是这么一部心理学题材的电影，却是和斯坦福监狱实验不同，斯坦福监狱实验属于行为主义领域的一个实验，但是这一个就完全是精神分析这一条心理学分支的了。
说到精神分析，大家都会想到弗洛伊德，而影片中提到的荣格就会有点陌生，荣格其实一开始也是弗洛伊德的弟子，后面因为和弗洛伊德有某些学术上见解不一样而分道扬镳，形成自己的分析心理学学派，就近现代而言，精神分析中的三个流派中，荣格的分析心理学依旧一片繁荣，也不断发展，感兴趣可以自行搜索资料
我现在这篇终究还是影评，而不是某某心理学理论分析论文，所以对心理学部分虽然很想再唠唠嗑，但是还是得忍住，我们一起回归到影片上 :-P
职业范
一开始引起我注意的是，在尼斯刚进医院看到电击疗法，在众人都认同的情况下，还是能冷静提出疑问，注意我这里说的是疑问，而不是反对，她并没有说"我反对这种做法，你们是人道的么，不觉得残忍么！"，而是冷静提出疑问"你这个电压值设定是多少?”，“以什么为标准?"，这是相当职业范而且很科学的提问，因为你并不能毫无数据或者实例地去反驳，人家提出这么一个理论自然有一定的可行性，不清楚就先提问。
P.s.其实我还想提提质疑精神的，我是很缺乏质疑精神的，所以每次我看到有敢于质疑的人事物，都感动到不得不得了，但是鉴于自己之前老是会写质疑精神，重复太多太啰嗦，还是算了。
观察
在状况不明确的时候，先观察，获取一定量的初始数据以后再添加人为干扰，比如画画，检测添加扰动后所带来的变化。
角色映射
精神病院里面的病人都是穿同样的病号服，当然正常的医院住个院也是要穿病号服，但是区别在于正常病院里面的人都被定义为精神没问题，只是肉体受损，所以统一的病号服对人格的定义在"良好的"精神状况下以及短时间内的影响是微弱的。但是有了解过为什么监狱里面的犯人统一穿狱服甚至还剥夺姓名而剩下编号的人肯定知道(斯坦福监狱实验就监狱制服对人的影响方面有提及过)，这种统一性是会剥夺一个人的个性和个体的概念，在统一的制度下，人会逐渐顺从，而失去对自我的定义，甚至会逐渐把自己映射为制服本身所定义的角色，换而言之就是有可能不是精神病也会变成精神病(吐个槽：论一身行头重要性，哈哈)，因为能够让自己区别开他人的要素实在太少了。
P.s.你可以稍微想想你是怎么定义自己的？还可以思考一下如果人与人之间差异性贫瘠会如何？
我想之所以尼斯一直在说要把他们当做正常人对待也是出自这么一个原因。人的自我并没有那么强大，很多时候都会以别人作为镜像来定义自己
Demo推动力
我这里的demo是指影片中尼斯对主张的一个尝试，在当时物理疗法比如电击疗法这种非人道的治疗方式为主流的巴西里约热内卢，尼斯究竟要怎么证明和推行自己认为的人道的疗法呢？
我从电影整个故事线中，看到了很多甚至推广到现在社会都靠谱的做事方式，其中之一就是demo，这个也是刚才问题的答案。
你要推行你的做法，你光是控诉不人道，有用么？电击疗法的的确确解决了一些问题啊，比如电击疗法后病人攻击性的确下降(不下降才怪，命都快没了)，对其他"正常的人"来说，安全性得到了保障，万事大吉；你要实现你的主张，你光是说病人需要爱和关怀，有用么？物理疗法寻求的是一种一般疗法，就是无论是谁，经过这么一个疗程，都可以"康复"，而较少关注人的个体差异来进一步针对个人制定治疗计划。谁有耐心每一个精神病人都要分析背景，然后很有耐心地了解究竟他在表达什么？人们都偏向于能一劳永逸的办法。
所以需要一个demo。尼斯找到让病人们作画这种方式来让健全的人信服她的主张，让"大多数人"相信精神病人加以引导和关爱，那么他们某一方面仍然具有社会价值，所以这些精美的画都是尼斯的demo，是她能够证明她的理论正确性的有力凭证，也是能够撼动电击疗法这种非人道疗法的数据支撑，毕竟如果有了一种看起来更加人道而又能达到效果的疗法，谁还用看起来不人道的呢？
demo这种想法在现在工作中也能常常见到，特别是一些原始不成熟的创意或者想法，没有人会为你的想法买单(风投暂时不列入，狡猾的我，哈哈)，但是如果有了demo，人们就会更愿意去看一眼，毕竟事实总是让人有一种确定的幸福感，梦不能填饱肚子，如果有了demo，那么事情就会更加有说服力和可行性，所以与其口说无凭，或者大把时间动嘴皮子游说，不如自己动手做一个demo，有了数据，就算再烂，再粗糙，你也展示了自己想法的一定的可能性，也会有人停下来听你讲几句。demo想法，我认为是一种不失为在事情陷入泥潭具足无措时，可以尝试的突破口。
非人道疗法？
首先我还是要肯定一下非人道的疗法，这是一种有价值的尝试，也是科学前进必经的阶段，你说他非人道，也只是站在今天去看历史罢了，当时可是普遍认为这是一些有效治疗精神疾病的疗法。
而真的非人道是指在历史上发生，然后后面有所改变(文明有所进步)，而带来的对原本这种行为重新认识。非人道是站在更高的文明来定义的，如果在当前文明复现历史非人道做法，那么才可以评论是非人道的。
作为当下文明的人，其实也在做着一些未来十几年后的未来人认为是非人道的，可是我们现在却认为非常人道的事情，因此，对于人道不人道，唯一能做的是——不要重蹈历史覆辙(吐槽:聪明人不是不犯错误，而是不在同一个地方犯二两次)，历史上被认为是非人道的事情不去做就已经是一般人的人道了，至于剩下的事物人不人道还得看经济，科技和文化的发展，或许有一天我们给人用的洗澡水如果是没有到达饮用级别的水也是非人道的做法...
"大多数人"
天才在左，疯子在右
上面引用的这句话，估计已经被各种相关影评说烂了，但是我还是提一提，毕竟不能因为大家都说，我就刻意避开。
这句话我的理解是"天才和疯子其实是相像的两种人，为什么前者被社会追捧，后者却被要被关押在精神病院而失去自由呢?"，这里的主人翁不是天才也不是疯子，而是把人定义为天才或者疯子的"大多数人"。
根据现有人类历史，如果单个不属于"大多数人"的人，如果并不能威胁到大多数人而且对大多数人无用，那么他就被定义为疯子；而如果能够威胁到大多数人，或者对大多数人有用，那么就被定义为天才。
作为大多数人，或者去作为大多数人，换来的是安全感，枪打出头鸟，献身的往往是先锋，历史告诉我们，如果你像大多数人一样或者去代表大多数人，往往能够活下来，人生与死之间大多数都是怕死的。所以我一直敬畏那些革命壮士们，嗯。
如果某一天你被当做精神病人，你怎么证明你不是？模仿和大多数人一样？
上面说的是关于天才和疯子的区别的模糊性，接下来我要说的是，我不太认可影片中那些画出惊人大师作品的疯子们，至少不应该在画作杰出程度上给出认可，而是应该在对人的肯定这个角度，你可以冷静计算一下，在尼斯治疗他们的期间，这些个精神病人，每天有吃有喝，而且没有任务，不用对生活担忧，除了行动不自由以外，基本日常消耗都有人负责，而且还有个尼斯全程跟踪辅导，及时打鸡血，你觉得如果是放到社会，你心理不好了，谁给你打鸡血？这是一方面，另一方面，疯子们有灵感不假，但是我觉得在社会中的这么多人，如果你照顾他们吃喝拉撒，而且陪着打鸡血做心理辅导，一段时间内就算失去自由，也能成就一番，然后重新获得自由......
如果就画作本身而言，我会觉得"很棒，艺术！"，但是就疯子在这么一种有吃有喝有人打鸡血的状况下作出杰作这件事而言，我只能给出一个同情，人还是要吃喝拉撒，你看如果没有这些医生护士看护，精神病人恐怕早就饿死了(吐槽: 人类逃脱不了肉体，肉体逃脱不了吃，摄入营养是人类社会必要行为，吃货是人类的终极奥义！)，我更加认可甚至敬佩在能够自理情况下(至少能证明自己可以获取食物)作出杰作这种情况。
影片本身内容组织上
如果能够把男女护士还有男女画家的做个访谈就更棒了，我比较好奇是什么让他们产生这种变化，特别是男护士，对精神病人的态度简直180°转变
写在最后
以上就是我想唠嗑的全部内容，如果有认识见解上冲突，不胜荣幸，请下方留言。(冲突是见解提升的路径之一
告诉未来的我：这是我今天刚刚看完的，马上写下来的个人的观点和感受，对于我自己而言，也是很难得能够遇到这么一部能让我静下心来写写影评的电影，同样地也要感谢这部电影，对未来的一些安排和规划有了一定的启发。
5 ) 不抓马不煽情，她用爱敲开精神病患者的心门
相信大家在过去的2017年一定看了不少的人物传记片，比如颁奖季大热门《至暗时刻》，相比起拍摄知名历史人物，我更喜欢那些不为人知的感动，比如平民英雄《勇往直前》。现在，有一部来自巴西，横扫世界多个电影节的人物传记片《尼斯：疯狂的心》在1月5日登陆中国院线了。
片名《尼斯：疯狂的心》听起来让人一头雾水，还以为法国著名的旅游胜地尼斯，其实这部电影讲的是一位名叫尼斯·达·西尔维拉的巴西女医生试用艺术来治愈精神病患者的故事。
无需担心这些能够进入中国市场的小众文艺片质量，豆瓣评分8.0，再看看导演谢飞老爷子给出的5星强烈安利：
这届金砖电影节比赛片中巴西的选片太强了！这部写40年代一精神病科女医生的传记片很棒，曾获东京电影节大奖和女演员奖。如此严肃的制作值得表彰！
用爱对抗偏见
故事发生在1944年的里约热内卢郊区的一家精神病院，在电影的开头，尼斯医生娇小的身躯站在大铁门前，疯狂的拍打着那扇象征着男权与暴力的精神病院大门，也解释了整部电影的主题。
在那个保守的时代， 因为医学水平所限，在精神病院内实行的传统治疗方法是电休克疗法（electroshock therapy 类似杨永信的电击疗法）还有额叶切除疗法（ice pick lobotomy therapy 用冰锥切除大脑一部分，患者会失去感知能力，彻底成为行尸走肉，这个手术太可怕了，我就不贴图了，请有兴趣的同学自行百度），听起来极为残忍。
尼斯医生坚信精神病患者也是有感知力的，他们应该被当做正常人对待，正如她所说，他们没有疯，只是在用另一种语言交流。
尼斯选择用温和的疗法对待他们，通俗点说就是提供画笔和画布，鼓励他们画画，通过音乐，绘画还有小狗来激发他们的潜意识。
和《飞跃疯人院》相似的是，精神病院是社会的缩影，尼斯在电影中也展现了她与男权体制对抗的决心。面对着质疑她的男医生，她说道，My instrument is a brush, not an ice pick（我治疗的工具是刷子，不是冰锥）。
为了推广自己的疗法，她首先让护士们用客户来称呼患者，还带着他们脱下病号服，亲近大自然。
艺术最伟大的地方是表达我们的潜意识。通过绘画，她看到了客户们的内心与过去，也知晓了他们痛苦的根源，有一些客户甚至成为了真正的艺术家，他们才是真实的“至爱梵高”。
尼斯的工作室也逐渐演变成里约热内卢的无意识意向美术馆（Museum of Images of the Unconscious），现在是世界上收藏精神病人艺术作品最多的美术馆。
用坚持反抗男权
很多中国观众应该和我一样，对巴西的历史人物知之甚少，其实尼斯·达·西尔维拉（Nise da Silveira， 1905-1999）在巴西十分有名的女性人物。在我眼里，比起《美女与野兽》或是《神奇女侠》的女权故事遥远又梦幻，尼斯才是现实中励志又能触摸到的女权人物。
她出生在巴西小镇，由于历史原因，巴西政府对学生上大学的年龄有限制，16岁时她不得不拿着假的出生证明进入Salvador医学校念书。 1926年毕业的时候，她是医学系的157名学生中的唯一女性。
1935年，作为一名共产党员，她被精神病院的护士告发，由于拒绝宣称放弃马克思主义信仰，她被判处了2年牢狱。
在尼斯被带走的时候，她才意识到，那时的医学界对精神病患者有怎样封闭的认知。
从精神病理的书籍里我学到的是精神分裂患者是冷漠的，并且他们无法感知到爱，但是得知我被逮捕后，一位名叫Luisa的病人出手欧打了告发我的女护士，我才明白，他们并不像书里所写的那样。
出狱之后的7年里，没有一家公立医院愿意接收她，她与丈夫在巴西游学，沉溺于研究卡尔荣格的心理疗法，也就是治愈灵魂，当时荣格提出的“荣格心理疗法”还没有被任何人付诸实践过，也被因为理论太抽象遭到了业界的反对，尼斯却敢于尝试这在当时较为先锋的理论。
用真实纪念伟大
与尼斯在80年代的一次相遇，让导演罗伯特.柏林厄对她难以忘怀，在他的印象中，尼斯是十分有活力的老人，她的一生都在和男权，和任何暴力作斗争。
现实中的尼斯也有温柔的一面，她本人是十足的猫奴。
为了还原尼斯的故事，导演特意跑到故事发生的那家医院去拍摄，而且电影中的一部分病人是由真实的精神病患者出演。
罗伯托·柏林厄：拍摄前的两个月我和剧组就抵达了那里，因为我们需要做大量的排练。一开始很艰难，因为起初演员们都有点害怕，你看到的都是精神病人们最坏的一面，他们很脏，脸很扭曲，穿着和我们不一样的衣服。
当你越来越了解他们，你就会倾听他们，关心他们，从他们身上学习，这些病人真的在经历了磨合之后教会了我们很多，有的人甚至成为了我们电影中的演员。逐渐地，这样的经历从一开始的不易变成了一次精彩的经历，给我和我的剧组成员们留下了难忘的回忆，我们都经历了蜕变。
片中每个病人的形象都融合了真实事件中的人物性格，片中展现的画作，甚至有一部分就是原作。
这位胖阿姨也在电影中被还原了。
电影没有否认他们是精神病患者，从暴力倾向再到无法控制自己的大小便，我们能够意识到，他们是病人，但可以看到随着时间的推移，绘画让他们变得安静，不再焦躁。她的工作室就如孤岛一般，是病人们短暂逃离歧视的乌托邦。
虽然电影里尼斯的尝试以失败告终，但现实中，作为荣格的远程学生，实现了一些成果之后，尼斯还邀请他来参观病人们的画展。
尽管这个故事被认为是“太过于巴西本土意义”，但是我认为，电影表现的是更为普世的价值，不仅有尼斯这位异常勇敢坚强的女性，她敢于反抗男权世界，用尊重的态度对待精神病人，更是因为她的坚持证明了艺术对精神病学以及社会的深远影响。
2005年，为了纪念她百岁诞辰，巴西还特意发行了以她为主题的邮票。
电影结尾处收录了一段尼斯医生本人的片段， 片中90岁的老奶奶依旧像天真小女孩一样充满激情， 最后她在94岁高龄逝世，终结了她“为时代奋斗的一生”，如她所说：我只是去了另一个星系而已（moved to another galaxy）。
6 ) #电光幻影# 《尼斯：疯狂的心》，被治愈，是无尽漫长的轨迹，我们都身在其中。
#电光幻影# 《尼斯：疯狂的心》，被治愈，是无尽漫长的轨迹，我们都身在其中。
人类存活于世，总是根据着一种特定的方式规律去进行着所有的步骤，我们活在这个规则之内的就是被世俗允许的存在，而一旦有任何精神上的或者行为上的出轨，都会成为一种被关注，甚至是被攻击。
电影《尼斯：疯狂的心》，是根据真实事件所改编而成的吧。记录讲述了40年代一位精神病科女医生的探索治疗之路。她拒绝了随波逐流的电击疗法，拒绝任何有暴力感的做法，而非常努力的以一己之力，试图用爱、绘画与小动物，成为完成对精神病科病人的治愈。
或者是我对于影片期望值过高，无论是从思想上还是制作上，其实都比我预期的要弱一点点。
影片用了大量笔墨渲染过程，其实口径非常平和，舒服，温柔。本以为本片会充满了暴力感和残酷感，但是实际的感受里确实特别的温柔。并没有发生预期中的恐怖内容。或者也正是因为如此，所以影片给人的接受度比较舒服，可是起伏上其实是比较弱的，并没有强调个性和太多冲突，而是用温柔的心去呈现的。当然，好处就是作为观众接受起来是比较舒缓容易的。就像我这样的，带着小抵触的恐惧而来，但现实让我很放松。
从思想上来说，同样温柔。以为影片会阐述什么道理，其实并没有，以为电影会用某些表达来直击人心，也并没有。甚至，对于影片的结尾来说都是那么的温和婉转。居然没有给予一个完全痊愈和绝对胜利的结局。那些又备受摧残的人最终的结局并没有善终，可是影片并没有借助电影给他们改写命运。那些在时代的修复里被成为牺牲品的人，最终就永远的印刻在了医学历史的牺牲之路上，有些弯路和苦楚，是必不可免的。
谈不上打动我的心，但是比意料之中的温和舒服，也温吞了。可是因为真实，于是又带了一些必然的残忍。人生哦，百转千回，总有许多痛，无法救赎，不可避免，终成遗憾。
影片还是值得一看的。那些时光里的痕迹，无论有多么斑驳，也是现实的记载。
作者：小佛搞特
真实事件改编，正面描写精神病治疗。导演以克制的镜头弱化冲突，甚至连结尾都止步于主角伟大的“失败”，但简而未减，女医生阵营的关怀尊重、男权“文明”体系的粗暴、病人内心的斑斓、正常人的唯利，二元对置极为清晰却又详略得当。所有演员都很棒，尤是精神病人们足以以假乱真（真假病人混杂其中）。
医院里有个男孩，他画了一个房子，然后分别画下鱼缸、桌椅、钢琴和房间陈设放进去。尼斯也造了一个房子，然后分别把颜料、画布、小狗和爱摆进去。那些颤颤巍巍的身体，摇摇晃晃的灵魂就这样被呵护。每个人的大脑都是一间房子，里面放了所有记忆。进入他们的世界有一扇门，电流不能解锁，只有爱能推开。
完美杰作！里约精神病院模范实验工程。从开头镜头紧跟尼斯医生身后进入病院，到大篇幅病患(客户)的特写，摄影机完全引领全片的清晰逻辑，让观众能迅速分清巴西病患和他们的画作。潜意识创作之美也被漂亮的娓娓道来，也就没必要对剧情去额外做夸大的戏剧性转折了。
全片充满着人性的光辉，却没有过度煽情。真实事件改编，为其增加了吸引力和可信度。但却不是典型的人物传记片。叙事很流畅，前半部分给人的感觉很像《飞跃疯人院》，结尾的留白给人以思考的空间。这部艺术电影有着强烈的人文关怀，感人而不过度煽情。
他们是病人，更是艺术家。珍惜你所在城市的艺术影院，因为能看到这样一部赞美艺术的电影。
以一群不容于世的人展现何谓艺术之美，何谓生命之美，阳光穿透树叶撒在脸上的热力，溪水漫过脚踝的温柔，脑中万千疯狂思绪化作眼里色彩缤纷，艺术不仅是他们的慰藉，更是铠甲，艺术是安抚人类心灵最佳的治愈剂；群像表演很棒，最后的真人出镜证实女主的确拥有一颗坚强勇敢且有趣的灵魂。
第一次去太平洋影城看，还不算远！在大银幕上看巴西片很开心，电影拍得很细腻，演员们都好厉害。
虽然冲突与重重困难都进行了淡化处理，结尾也显得仓促，但事件本身与人物身上的光点却耀眼无比——一个超越时代的女性，一群疯狂斑斓的灵魂。艺术的伟大，在于它既是解药也是彼此理解的途径，受益者永远不止是一方。
so much caring and love...印象深刻的台词“我没疯 我只是被疯狂攫住了”。演员都太棒 我几乎要以为那些病人都是真的了 #BFF 2017/6/26@影立方
对精神病院的刻画相当写实，不是那些拿疯人院当隐喻的各色艺术电影可比拟的，精神病人的表演个个传神，色调由暗到明的变化，音乐的调用都很到位。对“男权社会”逻辑的反映有点简单粗暴，不过瑕不掩瑜，还是近来最值得去电影院支持的电影。
尼斯医生的人性疗法重新定义了“精神病人”，而精神病人倾注灵魂的艺术创作则深化了“人”的概念。
1.非典型人物传记片，女医生用艺术治疗精神分裂患者。危机悬而未决时戛然而止，但正是人道主义让步与体制的真实彰显2.结尾原型记录影像3.飞越疯人院珠玉在前，尼塞不是瑞秋。很温暖4.影厅人不多，全体鼓
7分。女演员的表演的确富有统治力，精神病人们的群像虽说套路但也算有细致观察。剧作上用性别政治话语去取代实际上必然存在的学术争论（塑造一个被一群白男人无视和打压的伟光正女性），不免过于取巧；而潜意识和艺术之关系的引入又冲淡了精神病院可能带来的其它话题。结尾的真实影像很有力。
三星半。荣格曾说决定我们的是那些潜意识，所有混乱、疯狂、创伤，都需要被聆听，被安抚。选择修正还是治愈世界相隔一颗温柔而坚定的心。绘画是那些破碎心灵的美丽歌声，而她则是最棒的指挥。我们从不因为可能的失败而放弃努力。
因为用女性的视角切入，片中的男性人物形象有点简单粗暴，所有的阻力都来自男权社会的自大和偏见，就连荣格都在回信里玩性别歧视。这样一部传记片，由女主角用绘画治疗精神病患者，胜在这个角色的女权意识和鲜明的个性。★★★☆
这届金砖电影节比赛片中巴西的选片太强了！这部写40年代一精神病科女医生的传记片很棒，曾获东京电影节大奖和女演员奖。如此严肃的制作值得表彰！
哭到不能自己。依米尔跟他们第一次出来写生阳光照到脸上，笑的那一刻，突然觉得活着还是有意义的。“世人哪个不是精神病呢”。——《囚》
尊重每位个体的精神表达，那是上帝开的另一扇窗。
起承转合都很工整 也并没有一般的传记片给人一个完满的交代 而是在主人公事业第一次受挫的时候戛然而止 电影对光景的运用特别出色 这个世界虽然需要这样「充满爱」的精神疗法 但归根到底还是体制占优 结局还是体制胜利 这既悲哀又现实 which和好莱坞流水线励志片最大的不同
疯癫与文明