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1 ) 不是色情的色情片
这就是影片《鹅毛笔》所带给我们的第一视觉冲击。很明显，这个行刑的场面是导演与观众预示性的签约，它告诉了观众这是一部什么样的影片，色情与恐怖融为一体，快感与厌恶将是所有观众的正常反应。
《鹅毛笔》是美国导演菲利普．考夫曼执导的一部虚构描写法国色情文学作家萨德后半生的古装剧情片。在这部影片中，我们见到了一个与历史不一样的萨德生活，但这无关紧要，因为从影片的开始我们已经了解到，这样的影片绝不是一部简单的人物传记，在这里，萨德的生平实际毫无意义的，那只是一个故事片中的角色而已。当然，他是影片的主要角色。澳大利亚演员杰弗尔．拉什扮演了这个人物，他在《闪亮的风采》中有上佳的表演，在这部影片中他同样是塑造了一个生动的形象，虽然这个形象是剧作者的创造。他以自我为中心，狂妄自大，蔑视一切来自于宗教与世俗的力量，一味地追求自己的写作。与其说色情小说是萨德的生活动力，莫若说写作本身才是他所要追求的东西，这样，影片的色情意味就少了许多。的确，在我们看到色情（包括SADISM性虐待狂）时，往往就会受到它的愚弄，简单地认为这才是作品中所要表达的东西，仿佛人的欲望与色情是同义词。显然，这种观点是片面的，色情只是人的欲望中的一种。当我们看到影片中的萨德用鹅毛笔，用鸡骨头，用玻璃碎片，甚至最后用他的粪便来写作的时候，我们已经不能简单地认为这仅仅是与色情有关的东西了。色情是一种欲望，写作同样是一种欲望，在这里，两者是不分彼此的，它们对于疯狂到极端的萨德来说是同等的重要，于是，我们看到的是一个十分过份的永远压不垮的人，正如他所说的：“我的写作是无意识的，就像我的心脏的跳动一样。”这样，我们所见的萨德已经丧失了身份，他更为抽象地表现出是一个为了欲望而极度奋斗的人，至于色情与写作只不过是为了表达这个抽象而借鉴的具象而已。
当我们看到色情所传达的人欲观念时，不能不想到恐怖所代表的权力的意味。一直以来，人欲与权力都是处于对立的状态，否则对于剧作而言将没有任何冲突。迈克尔．凯恩扮演的卢瓦耶．柯拉尔医生残暴而无情，这点可以从他那些刑罚中看出来。柯拉尔是权力的忠实维护者，而权力不但来自于政治（拿破仑）的力量，更来自于社会的力量，当影片的结尾处，当精神病医院的印刷厂印制萨德的作品时，我们知道萨德已经被社会所接受，而柯拉尔医生自然地忠实于来自于社会的权力，而为这个权力贡献着自己的力量。然而，当我们真正地相信柯拉尔医生是一个权力的维护者时，剧作中的某些情节则将这个维护者的形像变得人格化了。我们知道，柯拉尔之所以被派来阻止萨德是因为他是出了名的精神病医生，而这个医生非但无法阻止萨德的写作，居然还被萨德以舞台剧的方式嘲弄了一番，这对于他来说无疑是一个巨大的侮辱，萨德的举动是反权力的，而接受者柯拉尔医生则视其为一种对自我的反抗，于是这场权力与欲望的较量中不免加入了一些人的尊严的因素，我们必须说权力也是人的尊严的体显。但柯拉尔的一切努力终归还是白费，他的新娘西蒙娜还是和一个青年建筑师私奔了。这个西蒙娜在剧作中的笔墨不多，但她代表着一个被权力所垄断的欲望。柯拉尔是以一种欺骗与威胁的手段娶了西蒙娜，但欲望永远不是权力所能真正控制得了的，于是受色情小说的影响，西蒙娜逃离了柯拉尔的权力。
权力往往是一种控制着行为与道德的上层建筑，在西方，与政治力量平起平坐的是宗教，所以本片中对宗教的权力也进行了一定的展现。乔奎因．菲尼克斯扮演的库尔米耶神父任精神病院的院长。虽然虔诚的库尔米耶神父对萨德是持有容忍与尊敬的态度，但所谓的医院则表明这一切只是他个人的观点。宗教中的医院是一个拯救灵魂的地方，而那些所谓堕落的灵魂则是违反宗教意愿的灵魂，因此，库尔米耶神父必然是不可能站立在萨德这一边的。当柯拉尔医生刚来到的时候，库尔米耶神父还反对医生对萨德的态度，然而后来，他便与柯拉尔一起共同对付实际上已经走向自我毁灭的萨德。最后，谁也没有想到的是，竟然就是这个萨德的同情者将萨德的舌头割了下来，表面上这是对萨德的一种无奈之下的保护措施，但这同样也是宗教的手段，即不能让秩序的破坏者发出任何具有攻击性的言语。宗教若是以暴力的手段取得对异教徒的胜利的话，那么这个宗教的力量则已经是没落到了极点。库尔米耶神父再也无法找到神的力量，而萨德也将十字架吞下自尽。宗教的力量从拯救变为杀戮，库尔米耶神父从而也找不到真正的目的与真正的道德。对于他的堕落不能仅仅从萨德的行为说起，神父本身便是一个懦弱的人，他虽然是为神职人员，但他不得不承认自已同样也是一个欲望的主体，是生活在欲望中的人。真正的客体便是凯特．温斯莱特扮演的玛德琳。神父无法摆脱这样的诱惑，于是他真正的疯了，毫无希望，如同那宗教一样，道德的标准已经不是生活的必须。精神病院也被柯拉尔医生接手了。
玛德琳可以说是片子中唯一的一个女性，她是欲望的客体，是萨德创作的动力，是库尔米耶神父心中的女神，更是柯拉尔医生意想中的性虐待对象。破落的贵族萨德生活在精神病医院中，这是一个与外界隔绝的世界，然而，通过玛德琳的努力，这种封闭的局面被打破了，在正常与非正常之间，洗衣女工架起了一座桥梁，这是一个欲望的通道，她代表着精神上的外界的不正常与精神病院内的正常。玛德琳与神父之间的关系自不必说，显然她是一个宗教上的恶魔，她引诱着善良的库尔米耶神父，使他生活在受尽烦恼的日子里。玛德琳是美丽的，温和的，也是善良的，面对这样一个欲望的客体，柯拉尔是如何对待的呢？当要对玛德琳实行鞭刑的时候，柯拉尔站在一边看着，他的表情是一种陶醉，对欲望的施暴无疑也是一种性的快感的满足，而这种性虐待的快感同样是一个欲望，施展权力的表征下的性欲。在这一点上，柯拉尔与那个最后杀死玛德琳的病人并没有什么区别，他们都是一种虐待狂，只不过所受的源动力不同罢了。玛德琳的死可能应被视为影片的最华彩部分。我们很同情玛德琳，她是萨德最忠实最热忱的读者，而她却因为萨德的小说而成了最直接的受害人，这不能不让人考虑欲望的终极是什么，是自我毁灭与毁灭自我。自我毁灭的是萨德，而毁灭自我的则是玛德琳。这个主题的提出显然超越了简单的权力与人欲的对抗，使影片有了更为深刻的内容。
在这一点上，考夫曼的交待是含糊不清的，萨德的理论使西蒙娜逃离了权力的控制，奔向了幸福，而面对精神病人，他的理论则是罪恶的源头，以致使玛德琳的死亡。所以我们不难看出，人欲的力量有着自身的局限性，它只适用于一个正常的人，而对于那些不正常的人来说，它则是强大的罪恶的驱动力。除了那个精神病人以外，影片中的所有男性都同样是不正常的，萨德的疯狂与麻木不仁，柯拉尔的残暴与虚伪，还有库尔米耶的懦弱与自欺欺人，而他们则恰恰是社会的主体，代表着人性与权力还有宗教。于是，作者呈悲观的态度看待这个世界。
当一个个患有风湿的骨骼构筑出这个病态的剧本时，影片以它内在的恐怖上演了。现在我们可以从头到尾来审视这部影片的真正含义。前面已经说过，这部影片是以色情的萨德作为载体而出现的，所以它并不能谈上是一部关于色情的电影，虽然它的确有着数不尽的色情意味，而另一方面，它的人欲与权力的对抗在影片结尾处也变得模糊不清，人欲带来了罪恶，而权力也向世人妥协。仅仅是一年之后，一切的对抗都变得毫无意义，时间是强大的。此时，我们不难想象作者的观点并不在于一定要分出个孰胜孰劣，相反他可能认为没有胜利也没有失败，一切都是一种必然存在的现象，没有什么力量是完美无暇的，也没有什么力量是可耻的，而那种对抗也是必然存在的。
当影片的结尾处，精神病医院居然呈现的是一种从未有过的宁和，这是权力与权力所承认下的人欲的共处的结果，而此时，宗教却毫无希望地呆在自己的房间中。然而这种宁和是一定的吗？考夫曼并没有特意地指出来，而从整个故事来看，这样的宁和是具有很苍白的随机性。历史玩弄了剧情中的每一个人，而编导们也玩弄了历史。没有人欲，没有权力，也没有宗教，一切都是很滑稽的出现与消亡。于是从开始创作到整个故事都变得不可理喻，虽然影像是阴郁与恐怖的，但它丝毫改变不了这种玩世不恭似的嘲讽。将一个深刻而沉重的主题变得这样毫无力度而言，恐怕这才是导演所要达到的目的，同样的，这样的无力度也是对那些一定要研究出个是非曲直的影评者们的讽刺。《鹅毛笔》这部影片就是这样将所有的一切都变得轻浮，在轻浮中对抗，而对抗的力量同样的轻浮。
写于2001年小西天
2 ) 萨德的对敌斗争
李黎
黄色小说很多男人看过，但是很快也就不看了，翻来覆去就那些，到了性欲衰退晨勃消失的年龄，自然就不感兴趣。但我有个同学，坚持看黄色小说很多年，在毕业近十年结婚近十年后，他依然可以当众背诵黄色小说，犹如五四那些名流背《红楼梦》成就佳话一样。
对他的背诵我们当然哈哈大笑，“不带家属”的聚会本来就是为了原形毕露的。但是我觉得他肯定是在通过这种方式来获得什么，比如满足某种与生理乃至性欲相关的怪癖。我更觉他的这种带有严重挑衅性质的行为是在和这个社会的什么事物做着对抗——虽然他本人未必认为自己是在挑衅和对抗，未必清楚哪地知道哪些事物在过去或现在束缚着他。
电影《鹅毛笔》里，萨德侯爵是通过写作色情小说来对抗教会，也就是当时社会的传统价值、基本信念和道德底线。萨德侯爵出场时已经被关进疯人院，由教会管理。善良的、带有理想主义色彩的考尔麦神父对他很友好，允许他通过写作把脑子里的变态欲念发泄掉——这个做法，貌似是有大禹治水的“疏导”理念、或者毒攻毒，但终究是强词夺理的借口，只能说明神父太宽容，居然能容忍在性事上无所不用其极的萨德把他干过的事和想干的事以及认为能干的事全写出来！
萨德于是就这么写了。于是我们看到一个极具黑色幽默气质的事情：一个人在用写作对抗社会，但他写的不是《呐喊》，不是《无梦楼随笔》或《出身论》，不是《湖南农民运动考察报告》，不是《死屋笔记》……是黄色小说，并且模式固定：一个女人出场——对她身体和器官的夸张又恶心的描写——一个男人与之相遇，立刻开始施暴——施暴是精华所在，五花八门，然后呢，然后就是灰飞烟灭，寂灭寂灭的，很禅宗。
《鹅毛笔》电影最大的乐趣在于它提供了一个非一般的抗争模式。抗争，首先是由强权和压迫，有被压迫压制的人，然后就是被压迫者觉醒了，开始呐喊、控诉和抗争（不管是改良还是革命）。
而所有的抗争，最大的特性是针锋相对，针尖对麦芒，对面惨淡的人生！偶尔，会有“非暴力不合作”式的抗争。
但萨德的抗争则是匪夷所思的，他的武器是黄色小说，黄到极点、变态到极点，也庸俗到极点。他的革命根据地是人们心底最不能见光又真实存在过的一切龌龊和臆想。想像一下，拿一套黄色小说贿赂仇敌，是什么一个场面？
当某某某被教会弄死的时候，我们说，英雄！当萨德拿起黄色小说洒向教会及当时社会的时候，真不知道说他什么好。我们可以说，任何文明都必须为人性中不洁的、向下的、羞耻的事物留有一个通道，萨德就是现代文明里第一个挖开那个通道的人，但是他到底算什么呢——也许只有在作为世界视觉文化中心的、世界上阳光最好的法国，才会出现如此的飘忽的战斗吧。
3 ) 萨德
你便见过所有人
他们带着上帝的面具
然后屠杀没有面具的撒旦
揭开面具成了你的使命
想让别人重拾这种游戏
却只有你玩得过于认真
而终究你也不是撒旦之子
因为无力于活下去的
只有人之子
4 ) Quills, 处女必看
一个男人一刻不把脑中的男女之事传播出去就寝食难安，最后极端到用各种体液书写在地牢的墙壁上；一个女人喜欢读那些故事，喜欢读给别人听，更竭尽全力把故事送到书商的手中，和全国人民分享，而且，她是一个处女。这些情节叫我暗自吃惊，但是又表达得多么真诚可爱。尤其爱她的帅神父规劝她时说了一句，我当初不该教你识字的。
虽然电影着力描写了那个作为“性书狂人”的贵族，但我认为它更精彩的地方在于女性自我意识的歌颂。“正因为我喜欢看这些小说，我才是一个好女孩。我在小说中经历一切我希望经历的东西，然后在现实生活中乖巧听话。”这是女主角的自白，但她其实一点也不乖，她一心想把贞操留给那个又帅又傻的神父，只是她死了神父才感在意念中和她抵死缠绵。
女孩应该看情色，尤其是乖女孩，好女孩。这是我看完电影的最大心得。
5 ) 上帝的搅屎棍
连续两天看了两遍鹅毛笔，第二遍看到一半的时候，发现我可能看过这个电影。
当时一定是因为猎奇，因为色情的标签，看了之后又大失所望，最后也没看出什么名堂。
现在第二遍看完，发现彻头彻尾这是一部被低估了的电影，它应该像朗读者，像肖申克，像香水一样，在影史中留下名字，在文艺青年的群体里被传颂。
电影借萨德之名，讲述了萨德、神父和少女玛德琳命运的故事。
这位萨德，就正是那位法国大革命时期备受争议的色情文学作家，此人怪癖种种，不仅创作了如《索多玛的一百二十天》这样色情、性虐等等行为的小说，在生活中也是一个喜好性虐、虐恋等的怪人。SM中的S就是Sadism萨德主义名字的缩写。
因为热衷于书写淫秽色情的小说，萨德先后几次被关进修道院、疯人院，先后两次被判处死刑，在法国大革命爆发、亚格宾派革命、罗伯茨皮尔被推上断头台，拿破仑称帝复辟的混乱年代，萨德的存在就像那个时代的搅屎棍，搅动这一池浑浊、茫然、激烈的人心。
电影中的萨德是否忠实于原型，我觉得到并不重要，因为并没有说这就是一部传记电影。只是借萨德作为一个特定时代下一个特定导火索或是镜子的一样的存在，来解刨人的精神层面，剖析道德、信仰、人性之间的纠缠和撕扯。
整个电影在开头就破了题。
开头一个“淫荡”的妇女将被当众砍头，在围观人的呼声中，在恐惧的颤栗中，她看到了引导她走上“淫荡”之路的罪魁祸首——萨德，正在隔窗观望。
萨德本人没有道德的驱使，他就是所谓的“魔鬼”的代言人。但我们都知道，早在萨德之前二百多年，文艺复兴之初，薄伽丘的《十日谈》就讲述了这样的故事，一个人妻因为在丈夫那里得不到满足而与其他男人是发生关系，最后被送上法庭，她为自己辩护，说当她丈夫提出要求的时候，她都能够满足，但她自己的要求，他自己的欲望有谁在乎呢？
如此这般的，这个因为萨德妖言惑众而受到蛊惑的妇女，她的罪名是什么，所谓的“淫荡”，是一种罪么？
之后电影便嘲讽了复辟的皇帝拿破仑，他的矮个子，他对于帝位的不适应，对于这种陈词艳曲的反对和压迫。这个时候，有人出主意说，强行打压无法显示您的宽容和能力，如果能将这样的坏分子加以改造，不更显现您的英明吗。
于是，蝙蝠侠家的老管家作为科学技术的代言人——医生，前往关押萨德的修道院予以工作监督与指导。
到这里，一个包罗万象的大时代背景已经形成，萨德的敌人是那些围观砍头的乌合之众，是代表皇权和贵族的权利，是表面追求道德的虚伪的人。
而这时的萨德，正在神父的修道院里继续奋笔疾书。
修道院的院长神父备受爱戴，是个对上帝忠贞不二的理想主义者。他照顾收留了被社会遗弃的残障人士，同时收留了萨德。他陪这些残障人士做游戏，教他们礼仪，通过绘画、戏剧等方式，让他们内心得到宣泄，而减少对世界和自己的伤害。他对萨德，也是采取的这种抒泄的管理方式，他给他提供了相当好的条件，让他写作，是为了宣泄自己的邪恶信念。
但他不知道，他让萨德在禁闭室写的文章，前脚刚写好，后脚就被送出修道院，送去印刷成书，被市民疯狂抢购。协助萨德作品越狱的，就是他收留的，从小教她读书写字的洗衣姑娘玛德琳。
这样，三个人的命运从此串联起来，一直到最后翻天覆地。
医生刚到修道院，神父向他保证会看好萨德，不让他为所欲为。于是医生忙里偷闲，去迎娶了自己养成在另一个修道院的单纯女孩西蒙，他把她关在自己获得的城堡里，金钱由她挥霍，但每夜发生没有感情的性关系，并禁止这个女孩收到外界的任何精神污染。
这个丑闻，在修道院中不胫而走，被萨德听了去，写成剧本，当众表演，恼羞成怒的医生再次将愤怒发泄给了神父。由于在表演中，玛德琳也险些受到伤害，愤怒的神父认为萨德不再值得信任，夺取了他的纸和鹅毛笔，剥夺了他用纸笔写作的权力。
从此开始了神父和萨德对交战，简直是天人交战。
神父像一个严格的老师，对萨德这个不听话的学生采取各种剥夺式的惩罚。
第一次，他夺走了他的纸和笔，萨德与他争执之间，说那个洗衣的女孩子什么都听他的，他可以让她去找神父，做一笔交易，满足神父。神父生气的说，我不知道你这么说，是羞辱我还是羞辱她。这个时候，他是浑然而不自知的，觉得是冒犯了自己也冒犯了玛德琳，并且对萨德说玛德琳什么都听他的，隐隐约约感到一丝嫉妒和猜疑。
第二次，由于萨德不是人类的朋友 ，他一刻也不能停止书写那些来自魔鬼的旨意。失去鹅毛笔的萨德用红酒在床单上写字。不想这些床单被瞎眼的嬷嬷洗掉，事情再次败露。逐渐失去耐心的神父第二次冲进萨德的房间，剥夺了他全部家当，搬空了他的禁闭室。在争吵中憎恶博爱者的萨德不断用语言在神父气愤的边缘疯狂试探，说你这色戒可守得很严啊，心里不是这么想的吧。
第三次，萨德用玻璃刺破手指，把血字写在全身的衣服上，趁前去探望的玛德琳不备，冲出牢房，大闹了修道院一场。加之有人告密，医生将玛德琳处以鞭刑。这个时候，情绪越来越激动的神父，怜惜又懊悔的说要知道玛德琳会沉迷于这些色情小说，当初就不该教她识字。玛德琳说了一番很耐心寻味的话，她说，在读这些书的时候，她可以幻想自己扮演妓女，淫乱的女人，幻想自己成为一个坏女人，才能让她在生活在成为一个好女人。她这番话的意思，我后面再讲。
这一次愤怒到崩溃边缘的神父，冲进萨德的房间，要他脱掉所有的衣服和假发，萨德最终赤身裸体的面对着神父。这时候，萨德要求神父直面他的身体，说这是比春药更厉害的催情，这样赤裸裸的面对另一具肉体，是对神父精神信念的又一次冲击。
一次对话比一次更加深挖神父的内心，每一次都像暴风雨一样席卷他的心灵，对神父信念的摧毁像海浪一样一潮接着一潮，没有息止。Jaoquin演的年轻神父敏感细腻，从开始的单纯、正值、恪守信条，到最后的疯狂、暴躁，他每一次被冲击到的微表情，每一丝震动，信念的每一次剥离，都被演得鲜血淋漓。
萨德所写的，是他透过道德、信仰和权利这些伪装下，看到的人性中最真实的东西，人性中有善的一面，也有恶的一面，善体现出道德、修养、人伦，但是恶，是不能压制，更不能忽略和否认的。他认为上帝是摧残与否定人的神，神乃杀人者。他怀有深深地亵渎宗教的感情，所以他对神父才那么粗暴，他是全世界的敌人，认为正义并不存在，“是一切情欲的崇拜对象”而已。是因为他让人们看到了魔鬼，而不是像宗教和权力所做的那样，不允许人去窥探。
我认为，神父先后的变化，是一个人精神信仰的巨大重建过程，看到有的豆瓣评论说，神父最后也被恶所打败，成为了在梦中奸尸的人，我是不认同的，我觉得神父思想上的变化，是整个电影中最完整，最彻底的变化。是一个人真正的蜕变。
在被萨德调戏之前，神父是道德的代表，他信仰坚定，心中怀有对世界和人们的爱意和善良，开明、理想主义，真善美到一塌糊涂。教玛德琳读书写字，把神做上帝的孩子一样爱，也有一点混混沌沌的，不知道那种感觉到底是什么。
在和萨德的三次对战中，萨德不断用言语去挑逗神父，激发他心中的对肉体的认识，作为一个人，对人的认识。渐渐地，他越来越容易愤怒，容易激动，是因为他的心已经不只属于上帝了。他看到了很多，属于人性的东西，人性中善与恶的共存。所谓开辟鸿蒙，萨德就是那个为他开天辟地的人。他曾经对马德琳说，我们无法区分谁是天使谁是魔鬼，只能控制固有的恶念。到最后，他能吗？
最后玛德琳死于萨德最后一次胡天胡地，神父将萨德的舌头割下来作为惩罚，医生说你这样可以睡得安稳了，神父说，是再也不会安睡了。在禅房用苦刑惩罚自己，是他面对之前毕生的信仰最后的挣扎。
然后不可避免的，人性战胜了那虚无的信仰，与玛德琳在梦中的一场把本以为结束的高潮推向更深的一层，从此神父走下神坛，告别信仰，面对自己，可以忠诚的面对自己和自己的真实感受。
萨德临死之前，用大便在地窖的墙壁上写满了淫秽的字句，刚刚在春梦中惊醒的神父，看到这一墙粪便，突然露出了笑容。这一刻他与萨德灵魂交融了，他理解了萨德，理解了性，理解了恶，理解了自然。
所以他最后才能成为那个被关在同一个牢房，戴着萨德的戒指，苦苦哀求得到一只鹅毛笔，来把人世间的丑恶书写的萨德的接班人。
米兰昆德拉在《不能承受的生命之轻》里面提到过，对上帝的幻灭来自于思考上帝是否大便。上帝给人自由，因此可以断言上帝不该对人类的种种罪刑负有责任，但是粪便的责任，得由人类的创造者独自来完全承担。在圣马可修道院看安吉利扣那些湿壁画的时候我也会想，这些修士他们每天要在这个禅房里闭门多久，他们见过街上那些女孩子吗，看到那些女孩子再把她们画到墙上的时候他们心里在想什么？又或者，他们在禅房里思考上帝的时候，如果突然想去厕所了怎么办，那个时候他们会想，上帝需要上厕所吗？
打破大便这个禁忌，便可以明白萨德。
玛德琳是整部电影最美好的代言人了，她热情善良美丽，凯特温斯莱特虽然胸部丰满，但在全片中还是单纯的少女。从哲学上来说，她是真是的存在。有人问她对三个男人究竟是什么感情，我觉得分析她爱的是谁并没有太大意义。而且显然她最喜欢最动情的从始至终都是神父啊。
从神父教她写字的那一幕开始，就能看出，神父的感情有点混沌不清，心中的道德枷锁让他别无他念，而玛德琳挑衅似的问题，调皮的扭脸，都有一点小小的挑逗意味。但是她知道，她喜欢的人是神父啊！所以她在被鞭刑之后才会说，在读这些书的时候，她可以幻想自己扮演妓女，淫乱的女人，幻想自己成为一个坏女人，才能让她在生活在成为一个好女人。因为她知道在现实中爱着神父，就只能跟他保持距离，不可以说破，做一个规规矩矩的女人才能留在神父的身边。这也是为什么后来她半夜闯进神父的房间，神父把她推开之后，她说的是“ what I have done”，虽然第二天她生气的对神父说上帝看着呢，但当时她肯定也是觉得拖了神父下水。
她应该与萨德算是知音吧，不遗余力的帮他，欣赏他的作品，是因为两个人，内心也有相同的地方。对于骑士不想多说，哪个女孩子没有朦朦胧胧的喜欢过一个外面世界的英俊骑士呢。
值得玩味的是医生的妻子西蒙和修道院那些残障人士，看似是他们收到了萨德蛊惑，教坏了修道院长大的单纯少女，放纵了本来就没有什么判断力的乌合之众，但这真实世界的另一种真实。归根结底这是一部关于自由与解放的电影，萨德并非亵渎任性，而是意识到不加文明规范的人性的真实面貌，就是暴力。只有真正意识到恶的存在，才能对恶加以控制。
6 ) 《性书狂人／Quills》
（看的是首映，到场的不全是电影工作者。人群中有许多不同类型的观众，有大班朋友，一对对情人或夫妇等，十分普罗大众。完场时，听到有人说：「真是闷到八彩，幸好不是付钱来看的！」。心想「不会是那样罢…」，不同背景的人对同一套电影的评价原来可以有那么大的差异。这句话对其他观影者或影评人实在有点启发。）
说回电影，这是真人真事改编的，真实感自然不会弱，观者应会更投入；但奈何，这电影所涉及的题目是性、爱、宗教和道德等敏感问题。所以，观众看时也可能会浑身不自在；其实影片放映的同时，银幕下也展开了一场场的思想辩论会。
电影一开始，已用了很明显和直接的方法去表明当时社会的道德观。Voice Over一把女呻吟声后，影着一女子的头及肩部。期间外声交代一段故事，故事女主角如何荒唐的性生活，及找倒了与她有共同嗜好的男子混在一起。说到这里，很容易会使人联想到镜头下的女子正是该女主角；并与从后伸出手来，带着黑色面具的肥胖男子寻欢作乐中。接着女子掉下泪来。镜头一转，竟然是一个在低角度摄影下的法式断头台，刀锋上还沾着死囚的鲜血，顿时弥漫着强烈的压逼感。他们两人突然变成是死囚与行刑者的关系，不是什么寻欢的伴侣。十分强烈的讯息快速展示出来，由「因」突然跳到「果」，这一矢中的的镜头运动，简单易明地「事先声明」了当时社会的道德准则。
一开始已像是先定义了何为罪，什么是社会所不能容的。这样为后来的情节变动埋下了伏线。使后来所有提及道德情节的剧力更为深刻，因为这是先立论，后再以反方论点一一反驳；使何为道德这个问题的答案变得逐渐含糊起来，进入灰色地带。这样能加强观者追看的兴趣，给人思考的空间。
男主角被人判入与世隔绝的疯人院，但究竟他得了的是什么精神病呢？是因为他爱写别人从来不写或不敢写的小说题材，抑或是他言论出位，满口别人从来都是避而不谈的题目呢？他说他只是作记录，记录人性的另一面，人生中最隐蔽的一面。他在剧院临时擅自改为上演《爱情大罪／Crime of Love》，幽默灰谐，实是明讽刺那披着羊皮医生的荒唐，更深一层是暗讽刺整个社会制度下竟然容纳了这种以宗教和金钱为庇护所的衣冠禽兽。
电影讲述十九世纪一代色情文豪沙特，在当时极为保守的时代的遭遇。沙特把性与爱这元素加入文学作品中，就连言行也绝不让步，想到便说，毫不顾宗教的禁忌，尽显文人疯狂本色。他的所谓罪，就是由于他狂热于创作性爱为题材的文字作品，地下印刷，疯魔人心。他的作品引起人本身的生理或心理需要──性，那份对性的好奇和幻想（全是宗教下所不能容的），就是暗藏于人性内的另一面。如现今教育界致力于改善性教育，原因是希望青少年对性持有正确的态度，不致因为那份得不到指引的好奇而产生歪念，以不当途径满足需要；减少罪案，稳定社会。由于沙特在当时保守的年代写这样的作品，就有如提早涉及性教育；在宗教的观点下，实属离经叛道。但在当时人民的眼中却是舒缓对性那份好奇、幻想和欲念的良药，所以地下印刷自然避不了。
年轻男女为其作品着迷。其中琪温斯利所饰演的角色更是一个典型；不知如何处理那销不住的好奇、欲望，只好偷看禁书，还助其著作面世。那迷惘的情感流走于当时的德道与非道德之间；男主角沙特与另一男角艾比神父之间；有如魔鬼与天使的对立。但奈何魔鬼并不是真正的魔鬼，天使内却是凡间的欲念和本性，抑压着的可以是另一种心魔。两者皆可以无罪，各不相干。可是，他们的名字是「魔鬼」与「天使」，始终逃不过宿命的安排。
当一个文人心思潮涌时，写下作品，理所当然。何以创作给社会、给宗教定了范围，超出的便是越轨，便是犯罪。一个文人被没收所有书写工具，或可以替代纸笔的对象，最后舌头也被剪掉，何其残忍，这些事情是谁干的，他们又在说着什么理所当然的原因？讽刺是他们将那些遗作发行来赚钱。这段戏将那些既得利益者的形象描述得更深刻，还舒缓了观众的情绪。因为男主角把十字架吞下自杀的一幕是对加害者、整个社会以及宗教极大的控诉，是影片高潮之一。究竟宗教教义在人类的传释下变成了什么，歪曲了多少？或将宗教误解作什么？人类如何借宗教的力量达成一己私欲。
艾比神父是电影内其中一个悲剧人物。他是一只被操纵的棋子，处于灰色地带，战胜不了任何一方的思想，左右为难。由于本身的宗教思想道德观已根深柢固，跟后来抑制着的人性本质抗衡，使他痛苦难耐。
杰弗里拉什饰演的萨德用红酒，用鲜血，甚至用大便书写，文字就是他的生命，即便他执笔写性书，拉什表演疯癫充满热情，当然杰昆菲尼克斯，迈克尔凯恩和凯特温斯莱特也贡献了很棒的表演，部分音乐很有feeling，性解放的主题，悲剧色彩，针砭人性的丑陋，尤以医生的假仁假义，利益至上为代表。
无关情色，只是手法比较大胆罢了，还是一部不错的电影
女主男二更像一对……
该片中萨德著作的社会意义不仅在于反抗暴政，而且更是普通劳动人民的启蒙之书。首先是因为这种色情文学的真实性和亲切性，在此之前从没有书籍中出现如此赤裸裸的真实，而这种真实和普通人又是如此贴近。
我宁愿做萨德 也不愿做耶稣的信徒 《尼采》
女主很漂亮，有点看不懂
神父，天呐，神父，神圣的敬畏的禁欲的，真是喷薄的情欲最合适的载体。对于这种题材的偏爱加上这个片子完美的选角和表演，使我完全为这个电影沦陷了。
作为一部传记类的影片，影片比较真实的记述了两百年前的一段历史
“自由就在墨水瓶的深处、在鹅毛笔的鼻尖。”这位才华横溢、藐视陈规的色情大文豪真的是法国文学史上的一个奇才怪才，只是他生不逢时，毕生都在精神病院里和卫道士抗争。这么棒的电影真是相见恨晚！【翻了下当年的奥斯卡最佳男主，竟然是《跳出我天地》的小孩，可惜杰弗里·拉什的演技了
艺术不一定要用这种方法来表现
被正统道德观所保护起来的“纯洁”也不能算是真正的正义和善良，因为那些都是极易变质的。只有经历过邪恶和丑陋，还认为依然应该坚持站在正义善良这一边，无论付出多大的代价，才能称之为真正的正义和善良。所以真正的圣人不是纯洁的小绵羊，而往往是伤痕累累的心灵。
其实无关情色 讲的是创作激情好么？我笑拉什太癫狂 拉什笑我看不穿。。那股随口而出就是吧啦吧啦一段情色小说描写、却又正义凛然如同捍卫真理的癫狂劲 神了 稍有看《莫扎特》的感觉 这个故事以其执着和癫狂让人鼓掌 却又过于追求戏剧效果而显得刻意
其实电影想表达的我能理解，但是可能我还是不太喜欢这类电影
在历史上的很多时期，尤其是西方，向往自由和性是连在一起的，弗洛伊德的逻辑是什么东西都是和性挂钩的，艺术家尤甚，以前我觉得他扯淡，现在想想……大概是真的
其实无关情色，整个片子似乎都是激情似火（如那场火戏一般）喷涌而出的创作和书写欲望，精彩绝伦。而书内容自不必多说，正如凯特当年的雪肌一般诱人⋯最后的结局有点刹不住尾似的太过戏剧，但真是很好看啊。杰弗里拉什演疯子确实自有一套，《闪亮风采》之后又一次癫狂出演
我觉得还OK
别借用萨德的故事,兜售你的人文思想了
然而，强大的国家机器还是将萨德送上了绞刑架。政府容忍不了他“伤风败俗”，但他的作品却流传了下来，开启了民众的思想
该片除了刻画萨德这位杰出的作家之外，同时也告诉告诉人们应当清楚的认识传统制度，客观的对待社会发展，否则就会让无知占据人的心灵。这也正是该片的现实意义所在。
知道你最恶心的秘密但却没有抛弃你而且依然爱你，是上帝么？